易经与癌症

太极，八卦，五行，易经六十四卦，阳历十二地支，是远古象形文字时代的作品。要详细读懂、读通这些作品，首先要精通象形文字的含义，及象形文字的表达方式方法。如果用现代文字含义和现代文字的表达方式方法去理解这些远古作品是错误的。

象文时代的字，是物之形，文章受造字思想的影响，也是用物形去表达意思。这一文义表达方法，好象后人所用的象征加比喻，所以，读这些远古作品，首先要理解文字所表达出来的事物形象或现象，然后再通过表达出来的物象推理出内在的意思。比如：“年初一贴错门神”，如果单从文字上去理解，就理解不了真正的意思。这句话，所表达出来的是家门口的门神反面了的现象，是用这一现象去表达这家人父子或夫妇反面，家道不和的意思。象形文字时代，一个字是一种物象，一种物象就表达出一个完整的意思，一个图形，也就是一个或几个物象构成的文章。几个物象就表达了几个意思。所以往往一个字或两三个字，或一个图形，就是一篇完整的文章。太极图，先后天卦图，六十四卦，十二地支，就是用多种物象去表达意思的较复杂的文章。正如唐孔颖达《周易正义》中所说：“何为卦?卦才挂也，挂物象以示人。”挂物象示人，就是用物象去说明意思。

这些远古作品，都是以生命为中心。因此，这些传统古学说，就是古生命学。现代科学站在物质这一角度去认识生命，但是古伎生命学站在太阳这一角度去认识生命。太阳生阴阳，阴阳生万物，最终直接生万物的是阴阳。何为阴阳?我在《阴阳学论》和《中医阴阳考》中已详细地论述说明，阴阳就是指自然中两种不同性质的力——冷力和热力。也就是说，传统生命学站在力这一角度去认识生命。有力的作用，物质才能变，生命才能产生存在和发展变化。阴力能使物质变化，阳力也能使物质变化，但是作为生命，就必须阴力和阳力相互作用才能产生存在和发展变化。这就是传统生命学所认为的孤阴不长，独阳不生的观点。阴力和阳力合成生命力。这两种力失去任何一种，生命都不能产生存在和发展变化。但是在这两力中对生命来说，阳力是主力，故阴阳以阳为主。很明显，传统生命学站在力的角度去认识生命。因此东西方各自从不同的角度去认识生命，故所见也异。

太阳生阴阳，太阳的第一代名为天，故阴阳统称天，易经学等阴阳学说中所说的天，是指阴阳天力和太阳。黄帝内经中说：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母。”，这就是明确地指出阴阳是万物发展变化的决定因素，阴阳象纲纪那样牵引和限制着一切生命的产生存在和发展变化。阴阳力大，变化也就大，阴阳力小变化也就小。因为一切生命的发展变化受自然阴阳力的牵引和限制，所以在天力不改变的情况下，万物发展变化的道路和范围也就不改变。正如汉董仲舒所说：“道大源出于天，天不变，道亦不变。”一切生命要改变自然发展变化的道路和范围，首先要改变自然力。

由于阴阳天力牵引和限制万物的发展变化，所以认识把握阴阳，就可知人类社会的过去和未来。易经是以阴阳为主的作品，把握易经，也就把握了阴阳，把握了阴阳就可以知道一切生命的发展变化的范围和规律，把握了规律和范围，就可以知道人和人类社会的过去和未来。孔明《马前课》预测他之后二千五百年中国的大事，准确度达百分之百，就是这个原因。故古人说：“通易者可知前来后去。”这就是易学占卜的科学依据。

这些远古作品，全部是研究或说明自然生命产生、存在、发展变化的有关因素及其发展变化的范围和规律。生命产生、存在和发展变化的因素很多，但是主因素是阴阳。所以传统生命科学，又叫阴阳学，阴阳学就是生命学。阴阳学认为大地之物质是生命产生存在和发展变化的基础，阴阳是动力，在动力之中，还有来自日月五星的生克力和居住工作环境中的山水风物声色，对人神经系统的刺激力和影响人们健康和寿命的疾病。因此，传统医卜星相风水之五大行，也就是人类在发展变化过程，起着中间作用的重要因素。没有医，则很多人要在中间离去，没有卜相，则迷途不知，没有星学则人们不知道与日月五星关系，没有风水学则无以生根。现代科学能使人类更好地生存和享受，但是丢掉了经过几千年实践检验的阴阳生命学，恐怕有福也无命，无人能离。如果说实践是检验真理的唯一标准，这些经过几千年实践检验的阴阳生命学就是真理。如果按现代西方达尔文的观点，认为自己的祖先——远古的人不聪明，检验不出真理，那么就应该相信自己，让自己再来一次实践检验，才是科学之举。如果不肯相信，也不肯实践，光凭自己现有的一点权威去否定它，恐怕害人又害己。

先天八卦是在太极图的外面加入八个阴阳符号和八个字，进一步解释说明太极图的内容。太极图是阴阳学的始祖。先天八卦是在太极的基础上进一步完善阴阳学说，故有太极生八卦之说。

先天八卦的圆内为中央，为五行之土，象征大地。黑白两面是表示大地上的阴阳两面，黑中白点，白中黑点，表示大地上的阴阳两面在不断地互相转化。这条圆线世称天道，天就是太阳，天道，就是表示太阳运行的道路，即规律线。天道在黑白两面的外边，而又紧密相连，说明阴阳为太阳运行所造成。这就是太极图所表达的内容。很明显，太极图就是原始，是人文之初祖，东方文明的开始。

先天八卦就是把太极图的天道八成八份，用八个阴阳符号说明大地随着太阳的运行，产行八种不同程序的阴阳。八个字中乾坤离坎为四极，划定日月运行的终始点和中点。艮震兑巽为四象，通过这四种不同物质去说明自然生命的产生存在和发展变化以及自然天气，人们的情态和收获皆有阴阳决定。

乾为天，天极，又为太阳。乾字十日，是将太阳相关的含义合成一起之象。乾为天，乾的第一个含义象征代表太阳。天极，是太阳运行中的中点，是太阳距我们最近的近极点，距太阳越近就越热，故乾又为阴阳中的太阳，表示太阳运行到乾正点时，大地最热。故乾下的阴阳符号是三阳。

坤为地，地极，又为太阴。坤为地，刊是象征代表大地。地极，指太阳落山入地，是距我们最远的一点，所以地极，就是指太阳距我们最远的极点，因为距太阳最远故最冷，所以坤又为阴阳中的太阴。坤位的阴阳符号因此是三阴。太阳运行到坤之极点，又开始向我们靠近，地上的阳热又从此开始产生，这就是阴极阳生。天从左转，地从右行。太阳从坤之远极点向左之震位行转，渐渐靠近我们，到达乾位，就是太阳距我们最近的近极点，这一点就是阳极点。阳极则阴生，太阳从这一极点开始离我们而去，因此大地的阴气从此开始产生。坤为太阳运行的终始点，乾为太阳运行中的中正点，阴阳日历中的阳历就是以卦中的乾坤为依据，将天道分十二等份，立十二地支的十二宫位，以子代坤，以午代乾。天转一周，太阳处远极点坤正位为子月正点是冬至。太阳运行到乾之近极点午月正点是夏至。地转一周，太阳处刊正点为正子时，太阳处乾正位为正午时。

离为阳极，坎为阴极。《罗经透解》中说，先天八卦至离坎于东西者，指明月行之晦朔圆明。阳极则阴生，太阴之象的月，从离正点出生，离为月行的始终点。阳顺行，阴逆转，太阴之月从离向震逆行。坎为欠土，凹埚之象。凹埚则阳光不入，故为阴极。指明太阴之月逆行到坎正位，为极圆，坎是月行的中正点。阴阳日历中的阴历就是以离坎为依据定阴历。月从离起离止，即月行一周为一个月。每月以月归离正位为初一。

震兑巽艮，是四种不同的物象。震为雨星辰，是雨雾盖天之现象，说明太阳运行到这一震位时，春天已到。阳历就是以太阳运行到这一震正点为立春。这物象就表达出太阳运行决定地上的阴阳，阴阳状况决定天时气候。兑，是眉飞口大笑脚又舞的高兴现象。用这物象说明，太阳运行到兑位时，天气暖和万物欣欣向荣。巽是两已与共，是双双弯腰收割之现象，这个物象，说明太阳运行到这巽位时，时值秋初，人们在收获。艮边加目是眠，艮为无目之眼，这一物象是休息睡觉，说明太阳运行到这一位置时，大地阴气已重，万物正在休养之中。这四种不同的物象下，是四种不同的阴阳符号，表示不同的阴阳有不同的天时气候，万物有不同情态的表现。说明阴阳决定天时气候，决定自然生命的生死和喜怒以及一切活动。

坤为三阴，乾为三阳。这八个不同的阴阳符号，说明太阳距我们越远大地的阴气就越盛，阳气就越衰。说明太阳生阴阳，用四个物象就说明阴阳生万物。先天八卦乾坤为中心主题，也就是以太阳为中心，进一步说明太阳生阴阳，阴阳生万物，直接作用于万物，决定自然生命的产生存在和发展变化的不是太阳，是阴阳。不是万物生长靠太阳，而是万物生长靠阴阳。五行学将卦中的八种阴阳缩回四种，太阳少阳，太阴少阴。生命的产生存在和发展变化，就是因为这四种不同的阴阳相互作用的结果。这四大阴阳，就是作用于自然生命，使之产生存在和发展变化的、缺一不可的、四种不同性质、不同程度的力。为了进一步说明这四种不同物质去作象征说明。这就是：木为少阳之象，火为太阳之象，金为少阴之象，水为太阴之象。生命有了四种力作用之外，还要有物质作基础。

卦中央表示大地，所以五行以中央为土。土象征大地，一切物质皆在大地之中，土为生命的物质体，所以金木水火土缺一则无生命。金木水火土是构成生命的主要成份，也是使生命产生存在和发展变化的、缺一不可的五大决定因素。金木水火土就是生命的整体，金木水火土就是天与地的总合并。完整的生命是由外部的天力和内部的物质构成，金木水火土就是用来说明太阳少阳太阴少阴和在大地生命所起不同作用的五种物象，不是人们所猜想的五种原始物质。所以《黄帝内经》中说：“论人的阴阳，则外为阳，内为阴，论人身的阴阳则背为阳腹为阴。”人，就是指生命，生命就是由内外两个部分构成。

卦中圆线的天道，从坤向乾是上升性发展进行，从乾反坤为下降性退化。天道一半上升，一半下降，一半好一半坏。春秋的老子以这一天道观点去认识自然和自然万物，所以认为万事万物皆有好的一面，又有坏的一面，然而好坏是紧紧连在一起的。老子的这个观点与马克思的一分为二观点基本相同。     先天八卦把天道分八份立八卦，八卦以乾坤为中心。易经根据先天八卦的原理，用先天八卦的表达方式。以乾坤为中心，将卦中的天道分为六十二份，立六十二种物象去进一步说明自然生命和人类社会发展变化的决定因素和发展变化的必然程序。所以太极生八卦，八卦生六十四卦及阴阳日历和五行。这是远古文化思想的发展变化程序。

现代人认为先天八卦或后天八卦是指八个方位，这实在是无知之说。先后天八卦的方位，只有上下，无东南西北之分。如果八卦指方位，那是《罗经》中八卦，不是《易经》中的八卦。罗经开创于黄帝，黄帝造司南车，把先天八卦设在中心，在卦外设十二地支作天地定位，就是用天上的星座定位地上的方位。以十二地支的子对天上北斗为北，以午对南斗星座为南。十二地支以子代先天八卦之坤，以午代先天之乾，故有乾南坤北之说。黄帝以十二地支作天地定位，到汉张良又在十二地支的十二向的基础上，扩大到二十四天地定位。北宋发明指南针之后，以针指为主，代替了天地定位。其实罗经的方位，只是一种含义。罗经主要收集历代阴阳学和天文学作品，按年代先后记录在罗盘上，上至太极下至汉唐。所以先后天八卦的方位含义，是从司南车开始。

先天八卦就是生命的整体，内含生命产生存在和发展变化的两大决定因素：外部的天力和内部的物质，其中主因素是天力。生命的构成为力和物质两部分，生命的产生和发展变化的规律和范围，说明太阳和大地的运行方向及规律线。最伟大的是确定了日、月、运行的中正点和终始点，为阴阳日历的产生打下了坚实的基础。说明阴阳二力是万物变化的主因，为冶炼和铸造，为人类的科学技术的发明奠定了理论基础。因此先天八卦对华厦几千年的文明起了决定性的作用。阴阳五行理论是历代皇朝治国安邦、人们处世立身和生存发展的科学依据，也是人们用来认识自然和人类社会的思想工具。

先天八卦产生于什么时期呢?易经说伏羲造无天八卦，文王造后天八卦，对吗?不对。阳历十二地支是以先天八卦为依据创造的，因此先天八卦必在十二地支之前。按罗经记载，黄帝造司南车应用十二地支作天地定位，这就说明黄帝前已有了十二地支。五行也是以先天八卦为依据创造的，因此先天八卦也必定在五行之前。但是五帝时期已应用五行原理去解释说明五星间的关系，以及五星对自然生命所起的不同作用，金木水火土五星因此而得名。也说明五帝前已广泛应用五行，伏羲是五帝以后的人，这就说明先天八卦不是伏羲所造。三皇中有天皇，天皇就是对太阳研究有成就的人，先天八卦就是以太阳为中心，因此先天八卦应是天皇所造。传说盘古开天辟地定乾坤，劈，就是将一件东西破开两份或几份，这个物象是分解的意思，定乾坤就是造先天八卦。根据这个传说，造先天八卦分解天地阴阳的天皇就是盘古。中华文明是从哪个时候起源的呢?按此类推，五行必定产生在天皇之后，五帝之前，五行，就是用人们所熟识的金木水火土去象征说明四种不同阴阳和大地对生命所起的不同作用，金者刀也。这就说明天皇之后已经普遍使用金属刀具，这是完全可能的。因为阴阳原理 冶炼和铸造奠定了理论依据。认识阴阳，应是文明的开始。所以中华文明应从太极时代开始，太极图才是真正的人文初祖。按易数推算，太极图到现在为七千五百年。

从先天八卦中清楚地看出，当时人们已经认识到天地在不断地按固有的规律线运行。阴阳随着天地的不断运行而不断转变，自然万物随着阴阳的不断转变而不断地变化。天顺行地逆转，即天从左转，地从右行。先天八卦之坤正点，是阴阳学中天地交会点，即太阳与大地运行中的交会点。天地交会于坤正点之后，太阳这个天向左之震运转，大地向卦中之右的艮位逆太阳而行。当大地右行到达先天之艮正点时， 太阳左行正好到辰正点，大地与太阳处于斜对面。大地运行到先天之艮时，地上的一阳生成，地上的阳气到此才出现。先天之乾指阴阳中的阳，后天以乾代替先天之艮，是指明大地右行到先天之艮位时，地上阳气初发，万物始生。故阴阳学以后天之乾位为天门，为万物始生之位。先天之艮即后天之乾，在天地定位中后天之乾居西北，故后人有天倾西北之误说。

天地交会于先天坤正点时，天地运行一周以此结束，新的一周从此开始，所以初造日历时，以太阳处坤正点的冬至为新旧年的分界线。天地交会的时候，正值冬至，大地极寒，天虽交而地未暖，大地还要等到太阳行到震正点，大地行到艮位，地上的阳气才发生。汉代根据这一理论，以太阳处震，大地居艮正点的立春为新旧年的分界线。

兑在先天，是指人们高兴地活动或劳动。大地从先天之艮位运行到先天之坎位时，太阳正好左行到离正东，这时大地与太阳正好相对成平线，阳光从东平射大地。太阳居正离大地居正坎时，正好是大地天亮的正卯时，天行一周大地处正坎时正是春分时节，这是人们正高兴地开始劳动或活动。后天以兑代先天之坎，是指明大地右行到先天之坎位是，大地天亮春暖已到，万物高兴地开始活动或劳动。

先天之坤是地极，先天之巽在天地定位中属西南。后天将坤之地极，代先天之西南巽位，指明大地的两极在天地定位中的西南和东北位。可见后天八卦所认识的南北两极的方位，与现代认为的地球向东倾斜六十度是一样的。这一古认识到阳历所定的二十四节气、年月日时间和现代的公历一致。现代公历只有时间意义，但是古阴阳历不仅有准确时间，还在时间上定大地的阴阳气候，正确地指示耕种。这一切远古认识现代人是不会相信的，但是事实已摆在眼前。

在天地定位中，先天之坤为北，乾为南，先天之离为阳极，坎为阴极。后天以离代乾以坎代坤，是指明神州大地之北为极寒的地带，南方为极热地带。

大地右行经先天之坎巽乾，到达兑位时，太阳左行已到达先天之巽位。这时大地的一阴生成，正处初秋时节。先天之巽指收获。后天用先天之巽代先天之兑，说明大地运行到先天之兑位时，大地已进入秋收时节。

大地运行到先天之离位时，太阳正好进入先天之坎位。这时太阳与大地正对，太阳居西，大地居东，太阳从西平射大地。这就是晚上酉时，先天之震指雨雾盖天。后天以先天之震代先天之离，指明大地运行到这一位置时，日落西山，晚上的雨雾盖天。

大地运行到先天之震位，太阳正好进入先天之艮位。艮在先天是指休息或死亡。后天以艮代先天之震，指明大地运行到先天之震位时，大地已进入重阴时节，万物处于休息或死亡之时。

根据先后天含义完全可以知道，当时人们已经认识到天地在不断地运转，天地运行的方向是反方向。天地不断地转，地上的阴阳不断地变化，自然万物随着阴阳的变化而变化。后天八卦以大地为中心，指明大地在运行中，处于不同的位置，地上所出现的不同的阴阳和万物的不同变化。

天转一周，就是现代所说的公转一周，地转一周，就是自转一周。天转一周即太阳运行一周造成的不同阴阳，为大阴阳，天转一周为一年；地转一周所造成的阴阳称为小阴阳，为一天，即一日一夜。天地运行被先后天八卦综合表示，所以年月有十二地支表示，日、时也是用十二地支表示。

比如：天转一周，太阳居坤，大地也居坤，为子月正点的冬至；地转一周天地同到坤正点，为正子时，天转一周太阳到达先天之离正位，大地右行正好到达先天之坎位，这时就是大地时间的春分。地转一周太阳到达先天之离正位，大地到达坎正位，就是卯时，时间为早上六点正。天转一周太阳和大地同时到达先天之乾正点，为太阳居上，大地在下正面相对的交会点，为太阳距我们最近的极点，为夏至，地转一周太阳与大地同到先天之乾为午时。先天八卦以太阳为中心，后天八卦以大地为中心，后天的阴阳是指大地处于不同位置的不同阴阳。天地相连，不可分割，所以先后天八卦实为一体。生命离不开天力，也离不开大地物质。有太阳之天力，又有大地之物质，必然产生生命，所以易经说：“有天地然后万物生。”天地合成生命，生命与天地结为一体，地上生命主要是太阳天力作用的结果，这就是“天人合一”论。古字之人，是指生命。人是万物之灵，是生命之最上，故称人。天人合一，就是阴阳生万物的另一种说法。

罗经的内圆即后来放指南针的地方是太极图，外一圆为先天八卦图，二圆是后天八卦，三圆是十二地支。这就是说明最早作天地定位是用先天八卦图，以太阳为目标，定四正四隅的八大地上方位。到黄帝造司南车才进一步以天上十二大星座为目标，用十二地支定地上十二方位。因此，后人有八卦就是指地上八个方位之误说。

后天八卦以先天八卦为依据创造，故后天必在先天之后创造。先天言天，后天言地，后天八卦应是地皇所创。这样地皇就是天皇的后来一段时期的人物。后天八卦，阳历十二地支的十二卦，五行，易经六十四卦，都是以先天八卦为依据的作品，这些应该是同时时期作品。造日历指示耕种，对人类的作用大且显而易见。所以造日历的人，可能是人皇。

何为易?易是日光下照的现象，指太阳的光辉。八卦生六十四卦，先天八卦是太阳，六十四卦，三百八十四爻，是先天八卦发射出来的光辉，故名之为易。因此周易之易读若阳，阳即阳光。周之意不是周朝是周全，是收集周全古易的意思。

从易经的文字及文字表达方式来看，六十四卦是八卦之后的卦体文，卦辞爻辞，十翼，皆是后人从各方面解释说明六十四卦内容的说明文。卦辞爻辞是最早的说明文。太极生八卦，八卦生六十四卦，六十四卦的内容和表达方式，都是以先天八卦为依据，因此先后天八卦与六十四卦内容相连。要理解六十四卦，首先要精通先后天八卦。先天八卦把天道分八份，设八种不同阴阳和八种物象。六十四卦根据先天内容，将天道分六十二份，用乾坤统卦，进一步解析说明太阳生阴阳，阴阳生万物，阴阳是生命(万物)产生存在和发展变化的主要决定因素。生命的发展变化因受阴阳力的牵引和限制，因此发展变化的规律线，象先天八卦中的天道一样，是一个由下而上，又由上而下的圆线。而且人类发展变化是由一个周期的发展变化到另一个周期。每一个周期都有前面上升性的进化和后面下降性的退化，每一个周期都必然会出现一个发展高峰。

六十四卦以乾坤统卦。乾坤是指什么?乾为天，坤为地，天生阳，地生阴。易中的乾坤指阴阳。乾坤统卦，就是阴阳统卦，就是以阴阳为中心主题。以乾当先，指明阴阳以阳为主，也就是指明对万物的作用来说，阴阳二力以阴阳力为主要力，阳力是万物发生发展变化的主力。乾下的卦辞是：元亨利贞。“始万物为元，遂万物为亨，益万物为利，不利万物为贞。”这四个字进一步说明乾阳一心一意、大公无私地作用于万物，使万物产生和发展。这就是明确地表明，阴阳中的阳是万物发生发展的决定因素中的主要因素。坤下是：元亨利，牝马之贞，君子有交往，先迷后得主，利西南得朋，东北丧朋，安贞吉。这是指明阴阳中的阴对万物的产生发展也象乾阳一样起着决定性的作用。也就是说有阳力作用而无阴力作用，万物也不能产生和发展。坤之贞是牝马之贞，马载物运行，身上拥有物，但是这个拥有之物，不但不被马自己享用，反而马是为所载的物辛苦劳作。大地载万物，拥有万物，也是为万物辛苦劳作，万物并不被大地享用，就象马载物一样。马是象征说明大地与万物的关系。牝马之贞，就是说，乾之阳生万物，即不能拥有万物，故是纯贞。坤之阴生万物，拥有万物，为万物所有。故坤阴之贞是牝马之贞。君子有交往，君子，就是裙子，上古人无衣着，故穿裙子的人知羞耻，识文明道理。识文明道理的人交往朋友，是利益帮助朋友，故有长久的交往。这句话进一步说明坤之大地，象君子拥有朋友一样，永远拥有万物。迷，迷茫不见之象，指明。阴阳以阳为主，阳为大地之主，也为阴之主。先天八卦之坤为太阴，当大地从坤正点右行到先天之艮位时一阳生成，这时大地之阴才有了主人。先迷后得主，是用比喻的方法说明大地先阴后阳，不是先阳后阴，阴是阳的先基。太阳运行到先天八卦之巽位时，大地一阴生成。先天之巽，在罗经天地定位中，属西南。朋，指同类。到西南得朋，就是说太阳运行到先天之巽位时，大地逢阴。太阳从先天之坤左行到震时，一阳生成，震在天地定位中属东北。东北丧朋是说太阳运行到先天之震时，大地之阴气消减失去。故表明阴阳日历中的择吉日，以震为阴消，以巽为阳减。安，为不动，贞，为妇人丧夫守节。安贞吉，是说大地居阴的时候，万物不生长，发展的主要条件已经失去所以这个时候，人们不要妄动去求发展，要象妇人守节一样，安心等待发展条件的到来，否则只是白费功夫。乾坤的卦辞进一步说明阴与阳是万物发生发展的决定因素。在阴阳两大决定因素中，阳力是主要决定因素中的主要因素。大地上生命所需的物质条件已经齐备，一遇上阴阳力的作用，生命就必然产生。这就是有天地然后万物生。有乾坤必有屯。屯，是种子发芽的现象。种子发芽就是生命产生的意思。有乾坤必有屯，用现代的话说，就是大地上有阴阳二力作用必然产生生命。六十四一开始，凡用乾坤屯，说明阴阳二力是大地上生命产生发展变化的决定因素。

先天八卦之坤为阴极之点，阴极则阳生，太阳从这一最远的远极点开始向我们靠近。因为阳力是生命产生发展的主力，故阳生则物生，阳盛则物盛。阳从坤生，故六十四卦从先天之坤点开始设屯卦，表示生命从这一点开始发生，然后从顿开始，生命产生发展到极盛，最后衰败死亡的，不同时期出现不同现象的必然规律。从屯开始一卦，就是在生命发展过程中的一个时期必然出现的现象，直到既济为一个周期的结束。既济是坐船过渡到达了彼岸的终点，是生命产生发展变化的周期结束。最后设未济，未济，就是没有过度完毕，是指上一个周期结束，下一个周期又由此开始。这就指明，自然万物和人类社会的发展变化，是由一个周期发展变化到另一个周期。生命从屯卦开始一步步，也就是一卦卦上升，一卦比一卦好，到达大壮为最高点。壮为片木，是一片片木组成一座房屋。大壮，就是当时配套完整的大屋。大壮的意思是说，人类和自然万物从产生开始就一步步向上发展，就象建屋一样，一片片木渐渐组成一座大屋。大壮，就是发展进行到最高最完善阶段的意思。物极必反，人类和万物发展进化到这个时候，又开始渐渐下降退化还原。大壮以下一步步向下走，一个阶段不如一个阶段，一卦低于一卦，直到灭亡，说明这是不以人们意识为转移的自然规律。六十四卦进一步详细地指明：自然万物和人类的发展变化，是由一个周期发展变化到另一个周期，每一个周期都必然地由前面上升性的发展进化，也必然地出现后面的下降性的退化，中间必然出现高峰期。人类社会就是由一个高峰发展到另一个高峰，每个高峰必然有不同内容。在人类社会发展中，一个朝代就是一个周期。中国发展史，就是由一个朝代发展变化到另一个朝代。根据易数，大阴阳一个周期为二千四百年至二千六百年，小阴阳一个周期为二百四十年至二百六十年，十个小周期构成一个大周期。一个大周期就是一个新思想的统治期。从太极到先天八卦，为阴阳思想统治期，由阴阳思想进一步发展成五行思想，由五行思想发展成儒学思想。儒学思想于一九二一年开始衰落，一九四九年进入谷底，儒学后的新思想是阴阳和五行合并的阴阳五行思想，是此后指导全世界文明的新思想。中国的文明思想已经经过三大周期，所以中国必定有七千五百年的文明史。

易经以九为阳数，以六为阴数，为什么?易经是以先天八卦为依据而创造的。太阳从先天之神开始运行，返归坤为一周天。太阳运行一周正好经过先天八卦的九位，九为太阳一周天的数。地上的阳气来自太阳，因此太阳一周地上的阳气也一周，故以九为阳数。大地从先天八卦之坤右行到达兑位，大地一阴生成，大地之阴从大地运行到先天之兑生成开始。大地从兑行至先天之坎，后天之兑位，大地上阳现阴伏。阴现到伏，正好是大地运行经过先天八卦六个位置。故以六为大地运行一周的阴数。

初九、九二是什么意思?九，指太阳一周天，初九，是指太阳开始运行的另一个位置。太阳从坤开始行，初九，就是指太阳运行到坤正点。太阳居坤，是太阳距我们最远、大地最冷的时候，这时万物已失去发展的的主要条件。这时候人们要应天顺道，不要妄求发展。故爻辞：潜龙勿用。

何为龙?现代学者众说纷纭，越说越离题。中国的每一个字和每一个词都有依据和出处。龙字最早见于易经，龙是一种动物，但是不是象画师所画的那样。用地上动物象征天体是象文时代的普遍现象，画师之龙，不是象文时候的龙，董父养龙，因此赐姓龙。因此，龙就是药用娱蚣。这种动物盘起来为一个圆，其足周围放射，就象太阳的光辉一样，故象文时代用这种动物象征太阳，因此龙成为太阳的别号。太阳的第一代名为天，第二代名为日，第三代名为太阳。阴阳易学中凡是与太阳相关的东西都算为天。太阳生阴阳，阴阳生万物，万物以阴阳为生身父母，以太阳为祖父。按民族习惯子孙直呼父或祖辈的名为不尊犯上，故呼其号，故阴阳学把太阳称为龙，龙就是太阳。

太阳生阴阳，阴阳生万物，太阳决定阴阳和万物。一国之君决定一国之事，把握全国人的生死权。就象太阳决定万物一样，故后人称一国之君为天、为龙，天和龙都太阳。太阳决定阴阳，阴阳决定万物，直接决定万物的不是太阳是阴阳。太阳生阴阳，阴阳为太阳所生的儿子，故阴阳又称为天子。生万物的不是天，是天子，故国君后人称之为天子，天子即阴阳。龙的传人，龙的子孙，就是太阳所生之人。因为真正知道人为太阳所生者，唯有创造阴阳学说的炎黄子孙，故炎黄子孙自称为龙的子孙。还有一个含义，就是说，炎黄子孙象太阳那样光辉灿烂，太阳照到哪里就发展到哪里。

潜龙勿用的龙就是太阳。潜指太阳潜伏在地下，即太阳这时候正在大地的另一边。因为这时太阳潜伏，大地寒冷，万物不生，已失去了发展的条件，以不能盲目求进取，故曰：勿用。九二，是指太阳运行到了先天之震位，这时大地一阳生万物已到达了开始生长发展的时候。九二，就是阴阳日历的立春。爻辞为：见龙在田，利见大人。见即现，龙指太阳，见龙在田，是说这时候太阳的光热已经温暖了耕种的田。利，适宜，见大人，见即现，大人指长成的成年人，小人指孩子，大人才有大作为，大人的意思是大作为。这句话的意思是说：这时候已适宜于人们开始大作为。初九太阳居坤，大地寒冷万物不生，发展的条件已失去，但是九二太阳已运行到了震位，大地已温暖，发展的气候已到，人们应该开始大作为。九三，指太阳运行到先天八卦之离位，在日历正是春分时节，这时大地温暖，人们正忙着耕种。故爻辞为：君子终日乾乾，夕惕厉无咎。乾乾，是反复的现象，意思是忙碌。夕惕，是晚上劳动归来的劳累现象。咎，是多口多说。这句话是说，这时候正是作为的时候，那些知天识地的文明人，终日忙碌，晚上劳累归来也无怨言。九四，指太阳运行到先天之兑位。大地热气腾腾，万物丛生，一切发展的条件已全部成熟，有开始性的事业人，大胆作冒险性的尝试也无事。或跃在渊，无咎，是说到这时人们大胆跳入寒冷的深渊也没有问题。也就是说，这个时候人们大胆开拓、冒险也没什么问题。九五，指太阳运行到先天之乾位。先天八卦乾为至上，坤为至下，九五就是高位，故《周易正义》以九五为至尊至上。一国之君为一国中至上之位，故称皇帝为九五之尊。六十四卦中的大壮就是先天之乾正位。天转一周太阳运行到先天之乾正位是日历的夏至，地转一周太阳居乾为一天的中午正点。这时太阳升到头上至高点，故爻辞为：飞龙在天，利见大久。九二的利见大人，是大作为的开始。九五太阳已到正空中，大地极热万物极生，这个利见大人是指到这个时代大作为已圆满完成。

六为一周之阴数，六指阴，初六，就是初阴。什么时候为初阴?大地运行到先天之乾，与太阳这个天相正对。大地热气达极点，阳极则阴生。初六就是从大地行动到先天之乾正位。初六的爻辞为：夏霜坚冰至。夏霜坚冰皆是阴寒之物，夏霜坚冰至是说，大地的阴气从此开始。六二，是指大地运行到先天之兑，即后天八卦之巽位。 大地运行到这个相对位置，地上的一阴生成。时值立秋，这时大地应该变冷，不冷就是反常现象。所以爻辞为：直方大，不习无不利，直方大是广阔之象，指大地；习为雪白，是下雪的现象。这话的意思是说这时的大地如果不下雪，天气不冷对万物来说是害不是利。六三，是指大地运行到先天之离，即后天之震位。地转一周大地到达先天之离正位，正是晚上，即阳消阴盛之时，大地已进入夜晚，人们失去了光明，故只有休息静守，如果违反天意继续工作，必失败。正如爻辞所说：含章可贞，或从王事无成，有终。章，指条文，在这里指妇人的休书，含章是指妇人拿到了丈夫的休书。贞是守寡，含章可贞是妇人被休守寡不嫁的现象。男为阳女为阴，女人离开男人，就是纯阴无阳。含章可贞的意思，就是说大地运行到六三这个位置时，大地已进入黑夜的纯阴时候。王事，是天下大事。这句话的意思是：在伸手不见五指的夜里，办大事必定失败，而且开始和结束往往一齐出现。六四，指大地运行到先天之震，即后天之艮位。这时大地已进入寒冷黑暗的时候，万物已全部进入休息和死亡的现象。故爻辞为：括襄无咎无誉。括襄，是把荷包倒光，是说这时万物全部枯死。咎，是用口讲，誉，努力提高，无咎无誉是说这时候万物已失去了生长发展的阳力，所以无论如何也无法复生。六五，指大地运行到先天之坤，即后天之坎正位。先天八卦乾为天坤为地 ，乾上坤下，这就是天尊地卑，先天之坤为地之最下位置，故九五为至尊，六五为至卑。大地运行到先天之坤，大地阴极。阴极则阳生，大地之阳就是从大地运行到坤正点开始再始生。故爻辞为：黄裳元吉。黄裳，是当时所穿的最厚的黄色兽皮所造的衣服，穿这样的衣服，说明极阴寒。黄裳的意思是说，大地运行到这个位置时，大地已进入极寒时期。元，为开始，阴极则阳生，阳为万物发生发展的主要力条件。  

  

元吉，就是说，使万物生长的阳气从之时候开始发生。八卦是一个阴阳符号，即单卦，六十四卦有两级阴阳符号，是指天转一周，即现代所说的公转一周，太阳与大地相对的八个不同位置，太阳所处的八个不同位置，给大地造成八种不同程度的阴阳力作用。天转一周给大地造成的阴阳为大阴阳，也是使万物发生发展变化的主力阴阳。地转一周，即现代所说的自转一周，太阳与大地相对的八个不同位置，大地也将出现不同程度的阴阳力作用。这就是后天八卦的阴阳，即小阴阳。大阴阳为一年中的一热一寒，小阴阳为一天中的日与夜，大小阴阳合起来为作用万物的总阴阳。易有双卦头，就是这个原因。总阴阳力有多大，万物发展变化就有多大，故易经先有卦后有象。卦，即阴阳作用万物的总作用力数，象是万物在这一阴阳力作用下必然产生的现象。

易经明确指出，万物产生发展变化的主要因素是阴阳力，六爻就是阴阳作用力的数据。六十四卦中从屯到既济就是万物产生发展变化的必然规律。知道了变化力的数据，又知道了万物发展变化的固有的范围和规律线，当然可计算出万物发展变化的全过程，能知全过程，当然可知过来知未来。因此易经的占卜是完全有科学依据的生命预测科学，说易卜是迷信者，本身就是无知的迷信者。

现代科学以西方观点为主。从大地物质这一角度去认识生命和生命的产生发展变化的原因，认为大地物质是生命产生发展变化的主因。东方中华从远古的太极开始，一直站在太阳上看地球，从力这一角度去认识生命，认为生命之所以产生、发展和变化，大地物质是基础，天力是主因。大地物质与天力是生命产生、发展和变化缺一不可的两大决定因素，这两大决定因素中，天力是主要因素，这就是易经“有天地然后万物生”的观点。现代科学认为生命所需的力是光和热，也即是阳力。卦易认为使万物产生发展变化的是天力，由两种不同性质的阴力和阳力构成，阳力能使物变，阴力和阳力相互作用，才能产生发展变化，就是孤阴不长、独阳不生的阴阳原理。阴力和阳力结合生命，阴力和阳力对生命来说，缺一不可，否则会成为非生命性质的非生命力。在这两种力之中，对生命的作用来说，阳力起主要作用。在自然万物及人类社会发展变化的范围和规律的认识上，现代科学根据达尔文的进化论，认为一切生命都是由低级低迷发展进化成高级高类的，认为人类是一步步向前进化发展，现代人比近古人聪明，现代人比上代人聪明。为什么生命会这样发展进化呢?此认识根本无可靠的科学依据，实属猜想。

阴阳生命学认为，自然万物的产生发展变化，受自然天力的牵引和限制，因此在天力没有改变的情况下，万物和人类社会发展变化的范围和道路也不会改变。正如汉董仲舒所说：“道之大，源出于天，天不变道亦不变。”因天力的牵引和限制，自然万物和人类变化的规律象先天八卦的天道那样，由一个周期发展变化到另一个周期，每一个周期都有前面的发展变化和后面的下降退化。每一个周期都有一个发展高峰，自然万物和人类社会就是由一个高峰发展变化到另一个高峰。因此，现代人有现代人的特长，古代人又有古代人的聪明特长。因为大地与太阳的距离是固定的，所以大地上的阴阳力也是固定的。所以万物发展变化的范围和规律也是固定的。

现代科学认为，生命由物质构成。阴阳生命学认为，生命是由内部大地的物质体和外部天力构成。这两部份，缺一则无生命。正如黄帝内经所说：“论人之阴阳，则内为阴外为阳，论人身之阴阳，则背为阳，腹为阴。”这里的人，就是现代所说的生命，人身就是生命体。阴阳以阳为主，外为阳内为阴，就是说构成生命的外部分是主要部分。先天八卦就是生命的总体，卦中的圆线内为内，为地，一切物质在大地，地是物质的总称。圆线外为外，为天，天指太阳，太阳是生命力中阳力的发源地，阳力是生命的主力。太阳生阴阳，阴阳总称为天，圆外的天力是生命的主要部份，没有天力的作用，大地就永远没有生命。东方远古人站在力的角度去认识生命，开创阴阳生命学，现代西方站在大地物质的角度去认识生命，开创物质生命学。由于各自站在不同的角度去认识生命，故观点就无法一致。谁的认识正确就靠实践来检验。

易中的十翼，是后人对卦易的十种不同解说。因为后学者对古象文没有深入研究认识，所以对卦易的解说错误百出。在唐虞世南的影响下，后来者皆认为六十四卦，一阳卦又一阴卦，乾阳坤阴，屯阳象阴。根据阴阳学原理，阳生，阴死，所以六十四卦，一生一死，一好一坏，这个理解是错误的。六十四卦是根据先天八卦的天道去设卦，先天八卦，从坤至乾为阳，从乾至坤为阴。天道一半阴一半阳，有阴阳，大地就必然产生生命。这就是有乾坤必然有屯 ，屯是种子发芽的现象，是生命产生的意思。

六十四卦从先天之坤正位开始设屯卦，有屯必有蒙。蒙是种子发芽之后被杂草覆盖的现象。这是说人类产生之初不知天地阴阳与人的关系的意思。有蒙必有需，需是下雨的现象。雨水是万物生长必需的物质条件，需就是生命发展变化所必需的物质条件，即是需要。你需要，我也需要，一切生命都需要，为自己的需要而争吵，故有需必有讼。有争吵必然引起你帮我助，形成成群争吵，多人相争，必然打起来，故有讼必有师，有师必有比。从整体卦来说，从屯到大壮，就是上升性的阳卦，为好卦，从大壮到既济为下降性的阴卦。从屯开始一阳一阴，一奇一偶，一夫一妇地向前迈进。一阴一阳，一阳一阴，就是指生命一发生就是一日一夜，一夜一日地向前迈进。一阳一阴，也就是一日一夜，一日一夜就是向前进的一个阶梯。从屯开始一日高过一日，高到大壮后又一日低于一日，直低到六五之坤点即既济。否极泰来，历代注易者都把否卦定为阴卦坏卦，这是易学的一大误解。泰卦在天道位置的先天八卦的震位，在阴阳日历中的立春时节。泰，是春水，即春天下雨的现象。生命从屯产生到此成壮，天地交泰，就是天地运转，大地又回到了春天。泰卦下卦是否，泰卦与否卦同属上升性的阳卦，有泰必有否，所以否卦是比泰卦上升了一步，因此否比泰更好。再从卦象上看，否，是不口，不口是拿着大肉吃，肉把口掩住的现象。意思是人类发展到这个时候，就象万物遇上了春天，物质充足，任吃任用。是否，必定同人，同人，是和睦相处、同心同德共同奋斗的现象。意思是说因为物质丰富，没有因所需而争斗，所以大家能和好。有同人必定大有，大有，就是生存所需的东西都有了。意思是说，因为大家无争斗，集中精力去发展生产，所以使生产得到了进一步的发展，从而物质充足。如果把否解作不通的坏卦，就失去了上下连接。

孔子曾说过，如果他早十年读易经，将会少犯许多错误。易经为五经之首，因为易经把阴阳生命学有关的理论总括成六十四卦，治国治家，日常工作，为人处世，尽在其中。什么时候要固守安贞，什么时候要终日乾乾地拼搏，什么时候可以或跃在渊去作冒险性的开拓。人奋斗的根本原因是需，要和睦同人，就要有否，大家有吃有用。要有大的进一步发展，必须要有同人。因此概观古代成功者不离卦易 。

当时西方不少人认为自然万物和人类社会的过去和未来不可知，马克思则认为可知，依据是：知道自然和自然万物以及人类社会发展变化的主要原因和规律，就完全可知万物和人类社会的过去和未来不可知，马克思则认为可知，依据是：知道自然和自然万物以及人类社会发展变化的主要原因和规律，就完全可知万物和人类社会的过去和未来，发展变化的主要原因是物质。可知论在中国大约七千年前已确立，并认为发展变化大地(即物质)是基础，力是主因，不是物质自身的作用。现代科学认为物质变化、生命产生发展变化的作用是光和热，即阳力。阴阳生命必须要由阴力和阳力相互作用，缺一则无生命。马克思认为自然万物人类社会有其固有的不以人们意识为转移的发展变化规律，这与中国古代的天道观和天命观是一致的，这条发展变化的规律是怎么样的呢?达尔文和马克思都是认为万物和人类是由下向上直线发展的。阴阳生命学认为物极必反，自然万物和人类发展上升到一定程度之后，必然下降返本，出现退化。发展变化的规律线是一个由下而上，又由上而下的圆线。谁的认识是正确、全面和彻底的，就要靠实践去检验。

十二地支，十天干，六十甲子，近代学者解释为数字，这实在是无知。阴阳日历中有初一初二之数字，又有六十甲子。如果六十甲子是数字含义，那么早就不存在了。罗经内盘二十四山向是汉代张良所造，用来作天地定位。天地定位，就是以天上的日月天星定地上的方位。罗经中有八干、十二地支，故天干地支皆是指天上的日与星。十天干为什么叫天干?天干，就是天上的主干。十天干就是指天上十大主干星。十大主干星就是五帝以后所指的金木水火土五星。五星为何成为十干星?先天八卦之后，一切以阴阳原理为准则去认识自然和自然万物。五星是可用肉眼看到的，发光的星称为阳星。根据阴阳原理，有阳星必有不发光的阴星相伴，生克关系才能平衡，才能固定在空中并按固定的规律线运行。因此有五个发光的阳星必然有五个不发光的阴星相伴，因此五星变化为十星。甲丙戊庚壬为发光的阳星，乙丁己辛癸为不发光的阴星。

随着阴阳学的不断发展，阴阳原理进一步产生了五行原理。五帝时期，五帝用五行原理进一步认识这十大干星与自然生命的关系，以及十大干星之间的关系。甲乙为木，丙丁为火，戊己为土，庚辛为金，壬癸为水。通过五行原理这一公式去说明十大干星对自然生命起着不同的作用，并且十大干星之间存在着生克同属的关系。

很明显，甲乙丙丁戊己庚辛壬癸，是先天八卦之后用阴阳原理去认识五星的第一代五星名称。金木水火土是出现五行理论之后，应用五行原理，进一步认识五星的五星名称。先天八卦完整了阴阳学说之后，人们一直把阴阳和五行视为不可移易的天理。用现代说话，阴阳和五行是放之四海而皆准的普遍真理。因此一直用阴阳和五行原理为标准去认识自然和自然万物及人社会的一切，所以到处皆是阴阳和五行，使人眼花缭乱。罗经内盘二十四山向由四维八干十二支组成，没有戊己干。戊己是土星，土星居中央没有方位感，因此罗经没有戊己干。

子丑寅卯辰巳午未申酉戌亥，为十二地支。何为地支?地支就是地上的树枝。地上的树枝上指太阳，下连大地。这十二个字，就是十二种物象，这十二种物象上指太阳与大地相对的十二个不同的位置，下指大地的不同时间和不同阴阳，以及自然万物的不同现象，这就象地上的树枝一样上指天地连地。十二地支根据先天八卦这一含义，将天道分为十二份，分别用十二地支命名，指明太阳运行中与地球相对的十二个不同位置，以及太阳处于不同位置对自然万物的不同影响。因为太阳古名为天，故十二地支古称天位，后称太阳宫位，地支是别号。所以十二地支包含了太阳与大地相对的不同位置，以及太阳处于不同位置对自然万物的不同作用。因此地支是八字家、占卜家和择日家的主要依据。

先天八卦之坤正点，是太阳距我们最远的远极点，太阳从这一点开始重新向我们靠近，所以坤正点是太阳运行的终始点。十二地支以子代坤，子为十二天位的终、始位，何为子?子就是种子。种子是上生长期的终点，下生长期又是从种子开始，先天之坤正点，是上太阳运行同期的终点，下一个太阳周期又从坤开始，所以十地支以子代坤，分成十二个不同天位。这就说明十二地支是先天八卦的进一步分解。

先天八卦的坤正点和十二地支的子正点是同一点，都是太阳运行的终始点。阴阳日历中的阳历是以先天之乾坤为依据去制订的，因此初造日历时，以太阳运行到先天之坤正点，即十二地支的子正点，二十四节气的冬至，为新旧年的分界线。以太阳居子宫位的时间为新年的第一个月，这样新年的第一个月就是由旧年的十五天和新年的十五天组成。因为这一个月只有十五天属天新年，故不够作新年的一个月，但这个新年的第一个月正处在新旧年的正中，故名之为正月。后来为了使新一年的第一个月完整，先后曾以冬至前的大雪和冬至后的小寒为新旧年的分界线。这样新年的第一个月就完整了，但是为尊旧制，新年的每一个月仍叫正月。正读作征，是因为犯秦皇之名而改。

天转一周，即现代所说的公转一周，太阳处子宫为子月，处午宫为午月。地球转一周即自转一周，太阳处子宫为子时，丑宫为丑时。地球不断地转，太阳也不停地转，当太阳运行经过北斗星座，即十二地支宫位为子年，以太阳居子正点的这一天为子日。阴阳日历中十二地支中所指的是以太阳为依据的阳历，初一初二之数字所指是以月行为依据的阴历。

黄帝造司南车，应用十二地支作天地定位。他在先天八卦的外围设十二地支对天上十二大星座，以十二大星座定地上十二个不同方位。为了使人们对十二大星座容易认识和记忆，而根据十二大星座组成的形状与地上人们所熟识的形状相似的动物之名命其名。北斗其形似老鼠，故名之为鼠，北斗属十二天位的子宫，故子属鼠。南斗其形似马，故名之为马，南斗在十二天位中，属午位，故午属马。十二地支的十二属相，子鼠、丑牛和寅虎，就是天上十二大星座的古名称。太阳、五星和大地在不停地有规律运转，所以太阳和五星与大地的相对方位也在不断地有规律变化，而且太阳和五星的某一个星体也有规律地同处于与大地相对的同一个方位。六十甲子，就是指太阳与十大干星在与地球相对的同一方位上。甲子年，就是这一年甲星与太阳同时运行到北斗星座这一方位上。十天干指十大干星，十二地支是指太阳运行一周时，与大地相对的十二个不同位置。十天干与十二地支有规律地相配成六十甲子，是说明干星与太阳有规律地同时相逢在同一个与大地相对的方位上。

现代科学认为大地与自然生命及日月五星存在着互相牵连又互相克制的关系，这是中国传统上所认识的生克关系。随着大地和日月五星的不断运转，大地与日、月、天星的距离和相对位置也在不断地改变。随着距离和相对位置的改变，它们之间的生克关系也随之改变。比如：太阳与大地相对的位置在子，则南大地与太阳的距离变远，太阳与南大地的生克就失去了平衡，而且万物因距离太阳远，光热不足而枯死。天星之甲，本位在东，当甲星运行到西方时，东方与甲星的生克关系也就失去了平衡。生克一旦失去平衡，就会直接影响生命的产生存在和发展变化。因此甲星居西时，东方就要处于静态。如果动，则必因生克失常而出现脱格性的变化。中国传统的八字家和择日家就是以甲子这一理论为依据而创造的。所以中国的八字家和择日家就是研究太阳天星与自然万物关系的天文学。

现代西方天文学单纯研究天文，而不进一步去研究日月天星与自然万物的关系。而中国自远古以来，研究天文的目的是为了了解日月天星与自然生命发生发展变化的关系。故阴阳日历的择日历书既是天文历学，又是自然生命学。

择日历书中明确指出：甲子年建坐南向北的房屋犯三煞，即甲子辰煞己午未。甲年不立壬向，甲子年指明这年天星之甲与太阳同时运行到大地的北正子宫。甲星本位在东，当甲星转到子宫时，南线与甲星的生克关系因位置和距离的改变而改变。原来与南之丙位有生扶的牵连作用的甲星，一转到北方子位后南之丙位便失去了与甲星的牵连关系，反变克制。所以甲年建造坐丙向壬的房屋必受甲星所克而死宅主，故甲年不立壬向。阳历中的子年，是指太阳运行经过北斗星座。太阳与自然生命的关系特别重要，当太阳运转到北斗方位时，南斗下面的地上万物与太阳的生克关系就因为方位和距离的改变而改变。这个关系一旦改变，万物与太阳的牵连和克制就会改变，因此这一年南斗下的大地宜静不宜动，动则必因生克关系失常而出现脱格性的变化。择吉日就是根据日月天星与自然万物的关系，以及日月天星与大地相对的方位远近所造成的不同的关系去选择适合自然规律的时刻去建造动工。我经过三十年来的实践检验，证明传统择吉日完全是科学的，是现代科学还未认识的古科学。如果认为择吉日是迷信，那么请调查一下，甲子年建坐丙向千的房屋，直门直向者，一定是建好屋后不久，宅主死主，而且是因患癌症而死；凡用甲申日安床或结婚者，夫不死不病则夫妻必定离婚；乙亥日安床或结婚者，妇病或死，不然的话必定因妇离婚。择吉日是一门深刻而且牵涉面很广的科学，一般人是学不通的。